Трактат о Тройственном Делении Мира и Человека согласно Учениям Мистерий.

Трактат о Тройственном Делении Мира и Человека согласно Учениям Мистерий.

В глубинах древних знаний, передаваемых Школами мистерий, кроется представление о мире и человеке как о единой, многоуровневой сущности, разделенной на три главные сферы. Это деление не просто географическое или физическое, но глубоко символическое и даже анатомическое, ибо, как гласит предание: "человеческое тело подразделялось на три главные части; и по аналогии с этим внешняя вселенная считалась составленной из трёх миров: именно неба, земли и преисподней".

Рассмотрим сначала эту величественную космическую триаду. На вершине, в царстве света и эфира, находится Небо. Оно было "высшим миром" и, по некой неведомой логике, "предполагалось находящимся наверху". Хотя логика земного вращения, как убедительно доказывает Ингерсолл, показывает, что "верх и низ всё время меняются местами", большинство религий непреклонно учат, что "Бог обитает на небесах". Верующие "молятся, вознося руки и взывая к Нему и прося Его о чем либо, они подымают глаза к небу". Даже те народы, что видят Его обитель "на вершинах гор, являющихся самыми высокими точками на земле", подтверждают эту иерархию: "Где бы Он ни был и каков бы Он ни был — Его местожительство находится наверху и осеняет мир, лежащий внизу". Это царство божественного, источник света и высшей воли.

Между этим сияющим небом и безднами мрака расположилось срединное царство — Земля. Скандинавы нарекли его Мидгардом — "средним садом". Это место, что "висит в пространстве и является местом жительства людей и других живых существ". Земля не изолирована; она "сообщалась с небом через мост — радугу, по которой Боги сходили на неё". Однако и связь с нижним миром не прервана: "считалось, что кратеры вулканов и трещины земли сообщаются с преисподней, со страной тьмы и забвения". Именно здесь, "под небом и управляя земными мирами", как цитирует Гёте текст, "существует Природа". Зеленые просторы, живительные воды океанов и рек — всё это атрибуты среднего мира, "который является своего рода нейтральным местом, где полчища добра и зла ведут свою вечную битву Армагеддона". Это поле действия, арена бытия, место встречи противоположностей.

Внизу же, в царстве теней и скорби, лежит Преисподняя. Это "великое «внизу»", мир "в темноте и мраке, в муках и страданиях", который мы называем адом. Если небо "расположено над", а земля есть "разделительная линия", то преисподняя "находится под". Здесь обитают "силы зла, силы рвущие на части, терзающие, разрушающие, всегда приносящие горе на землю и неустанно борющиеся, дабы опрокинуть небесных Богов". Это царство хаоса, распада и забвения.

Однако истинная глубина учения проявляется в понимании того, что "вся система эта есть анатомический миф". Космос отражен в человеке. "Небесный мир древних — заветный храм на вершине горы — был череп с его божественным содержимым". Череп – это "обиталище богов в человеке". И если небо считалось находящимся наверху, то лишь потому, что череп "занимает северный конец спинного хребта человека". Это удивительное сопоставление продолжается: "Храм богов, управляющих землёй, считается расположенным на Северном полюсе... потому что северный полюс есть позитивный конец спинного хребта Планетного Владыки". Даже образ Св. Николая, спускающегося "через каминную трубу со своим пучком вечнозелёного растения (Рождественская ёлка) в то время года, когда природа мертва", обретает и глубокое мистическое толкование для того, "кто желает его изучить".

Путь между этими мирами, как внешними, так и внутренними, символизирует Спинной хребет. Он – "лестница Иакова, соединяющая небо и землю". Ее "33 позвонка суть степени мистических учений или число лет жизни Христа". По этим ступеням "кандидат поднимается в сознании, чтобы достичь храма посвящения, находящегося на верху горы". В этом внутреннем храме, под сводами, пронизанными "отверстием в полу (foramen magnum)", "даются великие посвящения мистерий".

Анатомические параллели продолжаются, обретая географические образы. "Гималайские горы поднимаются над землёй и представляют плечи и верхнюю половину тела". Они – самые высокие горы, и где-то на их вершинах стоит храм, покоящийся, "как небеса Греков, на плечах Атласа". Это не случайно, ибо "атлас — верхний позвонок в человеческом хребте, на котором покоятся отростки черепа".

Мозг, этот внутренний небесный мир, полон тайн. "В мозгу много пещер (желудочков и складок)". Согласно восточным легендам, именно "в них живут мудрецы — йоги и отшельники". Эти "пещеры йогов расположены в верховьях реки Ганга". Эта священная река, как и "Иордан у христиан" или "Нил у Египтян", символизирует "канал в спинном хребте, который берёт начало между вершинами горы". А сами "святые люди в их пещерах представляют собой центры духовных чувств в человеческом мозгу". Они подобны "семи спящим Корана, которые должны оставаться в темноте своей пещеры, пока духовный огонь не оживит их".

Даже повседневные образы, как "манна, спустившаяся с неба, чтобы напитать детей Израиля в пустыне", обретают внутренний смысл, ибо "манна есть вещество, которое спускается из мозга по спинному хребту". А священный лотос индусов, символизирующий спинной хребет, указывает на то, что "черепная коробка и её содержимое олицетворены этим цветком".

Таким образом, учения Мистерий раскрывают перед нами грандиозную картину, где человек не просто житель земного мира, но микрокосм, вмещающий в себя все уровни бытия. Его тело – это храм, его позвоночник – путь восхождения, а его череп – обитель божественного. Понимание этой анатомической аналогии в рамках мистических учений открывает двери к постижению глубочайших тайн Вселенной и места человека в ней, предлагая путь внутреннего преображения и подъема к свету, что сияет в "храме на вершине горы" – в нас самих.